Os seres humanos têm necessidades que não são materiais

Um passatempo favorito entre os tagarelas no Twitter católico romano e ortodoxo oriental é postar uma imagem de uma bela arquitetura, geralmente uma igreja ou catedral, a fim de zombar dos protestantes por supostamente não terem estruturas comparáveis ​​para reivindicar como parte de sua própria tradição. Deixando de lado o fato de que isso é comprovadamente falso — há muitas igrejas protestantes antigas e belas para quem quiser encontrá-las —, construir igrejas novas e comparativamente belas, no entanto, geralmente não parece ser importante para os protestantes contemporâneos. Mesmo que reconheçamos a dificuldade de concretizar uma nova e bela arquitetura de igreja em face dos obstáculos econômicos e burocráticos, isso por si só não parece suficiente para explicar a escassez dessa arquitetura. A expressão “onde há vontade, há um caminho” é um clichê por uma razão: se a beleza em nossas igrejas fosse uma prioridade, os cristãos encontrariam uma maneira de torná-la realidade de alguma forma.

Se, então, as considerações materiais não são a questão principal, surge a pergunta: por que os protestantes não se preocupam mais com a beleza em suas igrejas ou em qualquer outra coisa? Não pretendo dar uma resposta abrangente[1], mas há dois equívocos populares sobre a natureza da beleza que alimentam essa indiferença: primeiro, que a beleza é puramente subjetiva e, segundo, que a beleza apenas desvia a atenção de Deus.

A ideia de que a beleza é uma questão de sentimento e julgamento privados, e não uma realidade objetiva — que “a beleza está nos olhos de quem vê”, como diz a expressão — é tão amplamente aceita que podemos dizer com justiça que deixou de ser um aforismo e passou a ser um truísmo. Questioná-la é considerado não apenas desnecessário, mas ridículo. À luz dessa suposição, talvez não seja surpreendente que muitos cristãos não deem muita importância à bela arquitetura da igreja ou à beleza em geral. Se tudo se resume apenas a uma questão de opinião, então qual é o sentido?

A tradição católica, porém, repudia essa inovação moderna. Ao fazê-lo, toma emprestado da tradição platônica mais antiga, como observa Herman Bavinck:

Platão forneceu os conceitos básicos para uma doutrina da beleza da qual as gerações posteriores se beneficiariam por séculos. Platão originou a estética metafísica e normativa que foi então suplementada por Aristóteles em alguns pontos e concebida de forma muito mais ampla por Plotino. Mais tarde, teve sua influência mais forte sobre os pais da igreja, como Clemente e Orígenes, Gregório de Nissa e Agostinho, Pseudo-Dionísio, Tomás de Aquino e Boaventura, bem como filósofos e teólogos católicos romanos e protestantes.[2]

Um componente-chave dessa “estética mais ou menos dogmática” é que a beleza “tem existência objetiva e pertence aos mundos das coisas invisíveis como uma realidade independente, na consciência de Deus, ou como uma ideia”.[3] Essa objetividade se baseia no fato de que a beleza de todas as coisas se origina em Deus, seu Criador, que é “a mais alta beleza”.[4] Assim, quando lemos que “os céus declaram a glória de Deus” (Sl 19.1), parte do que isso significa é que a beleza das coisas criadas aponta para o seu Criador que as fez belas:

A beleza do mundo material expressa a beleza transcendental, agindo como um “sinal” desde a eternidade: a luz do Ser de Deus… Experimentar a beleza transcendental é perceber uma sugestão do esplendor de Deus. Esta é a majestade do Criador, o Ser absoluto, do qual todas as coisas derivam seu ser. A luz da criação testemunha a glória de seu Criador.[5]

Em outras palavras, a beleza é um tipo de revelação natural, aquele conhecimento geral de Deus que está disponível para todos. Encontramos essa verdade expressa repetidamente na tradição protestante clássica. Sobre o conhecimento de Deus na criação, João Calvino declara: “Para onde quer que você direcione os seus olhos, não há parte do mundo, por menor que seja, que não exiba pelo menos algumas centelhas de beleza, sendo impossível contemplar o vasto e belo tecido que se estende ao redor sem ser dominado pelo imenso peso de glória.”[6] Pietro Martire Vermigli escreve: “Pela própria criação deste mundo, eles [os seres humanos] sabiam que Deus era o mais poderoso. Além disso, eles sabiam pela beleza, exibição e distinção de todas as coisas que um poder tão grande era administrado por uma providência e sabedoria altíssimas.[7] Francis Turretin afirma que “a beleza e a ordem do universo… mostram que a existência de Deus pode ser discernida da natureza”.[8] Johann Gerhard, por sua vez, diz: “Deus, através da beleza das obras de Suas próprias mãos, deseja me chamar para Si e me incitar a amar somente Ele”.[9]

Em suma, a beleza importa porque é nada menos que uma revelação de Deus. Isso também é verdade para as criações humanas, pois Deus também nos fez para criar. Assim diz J. R. R. Tolkien:

Criamos em nossa medida e em nosso modo derivado porque somos criados: e não apenas criados, mas criados à imagem e semelhança de um Criador.[10]

Para usar o termo de Tolkien, os humanos são subcriadores.[11] Nossas criações derivadas não “[trazem] à existência beleza ou sabedoria que não existiam antes”, mas sim “incorporam… algum reflexo da eterna Beleza e Sabedoria”.[12] A arquitetura da igreja, portanto, deve ser bela precisamente porque seu esplendor glorifica a Deus e aponta para Ele.

Uma vez estabelecido que a beleza é objetiva em virtude de sua origem em Deus, torna-se evidente que dizer que a beleza só pode desviar a atenção de Deus é ignorar sua natureza e fonte. Portanto, erramos se supusermos que a beleza deve ser contraposta a honrar e servir a Deus, como os discípulos erraram quando se opuseram a uma mulher derramando unguento “muito precioso” na cabeça de Jesus pouco antes de sua crucificação (Mt 26.6-13). “Por que este desperdício”, eles clamaram, “pois este unguento poderia ter sido vendido por alto preço e dado aos pobres.” Mas Cristo responde: “Por que incomodais a mulher? Pois ela fez uma boa ação para comigo. A palavra grega traduzida como “bom” pela KJV é καλόν, mas algumas traduções colocam como “belo” — ao fazer o que ela fez, a mulher realizou uma obra que não foi apenas boa, mas bela, pois honrou a Deus ao preparar o corpo de Cristo para o sepultamento. Em seu comentário sobre esses versículos, o bispo Charles Ellicott reflete sobre como valorizar a beleza não necessariamente entra em conflito com servir a Deus. Vale a pena citarmos a passagem detalhadamente:

O adjetivo grego [καλόν] implica algo mais do que “bom” — um trabalho nobre e honroso.[13] O Senhor Jesus, em Sua simpatia por todas as afeições humanas, reconhece o amor que é generoso em sua devoção pessoal como nobre e excelente em si mesmo. Depois de Sua partida, como nos lembra o ensinamento de Mateus 25.40, os pobres são Seus representantes escolhidos, e nossas ofertas a Ele são melhor feitas por meio deles. Até que ponto as palavras sancionam, como muitas vezes são instadas a sancionar, uma despesa pródiga no elemento estético de adoração, arquitetura de igreja, ornamentação e similares, é uma questão para a qual pode ser bom encontrar uma resposta. E as principais linhas de pensamento são: (1) se o motivo for amor, e não ostentação, Ele o reconhecerá, mesmo que seja mal direcionado; (2) na medida em que a ostentação, ou o desejo de gratificar nosso próprio gosto e senso de beleza entra nela, está viciada desde o princípio; (3) que os desejos dos pobres têm uma reivindicação anterior a essa gratificação. Por outro lado, devemos lembrar (1) que os pobres têm necessidades espirituais tanto quanto físicas; (2) que todas as construções e decorações de igrejas bem direcionadas ministram aos que desejam e, mesmo em seus acessórios de forma e cor, dão aos pobres uma alegria que é em si um elemento de cultura e pode ministrar à sua vida religiosa fazendo da adoração um deleite. É uma obra de caridade iluminar vidas que de outra forma seriam enfadonhas e tristes, e a verdadeira lei para guiar nossa consciência em tais assuntos é colocar nossas igrejas mais nobres nos distritos onde as pessoas são mais pobres.[14]

Aqui Ellicott observa que é possível valorizar a beleza de uma forma que honre a nós mesmos em vez de Deus. No entanto, o velho ditado abusus non tollit usum — o abuso não cancela o uso — é válido aqui. Como Ellicott também aponta, os seres humanos têm necessidades que não são materiais.

Assim, quando devidamente motivada, a bela arquitetura da igreja é um serviço aos pobres e, de fato, a todas as pessoas. De modo mais amplo, a beleza deve ser valorizada e cultivada porque é um presente de Deus para nós e, como acontece com todas as coisas, nós O honramos quando devolvemos até mesmo uma parte daquilo com que Ele nos abençoou. Não rejeitemos esse dom em uma falsa demonstração de piedade e desprezemos a beleza como uma vã superfluidade quando as próprias pedras dos edifícios da igreja clamam a nós pela glória de Deus.

[1] Para uma exposição mais completa de muitas das ideias discutidas neste artigo, consulte James Clark, “The Witness of Beauty”, The North American Anglican, 19 de fevereiro a 17 de março de 2021, https://northamanglican.com/the-witness-of -beleza-uma-introdução-parte-1-de-3/.

[2] Herman Bavinck, “Of Beauty and Aesthetics”, em Essays on Religion, Science, and Society, ed. John Bolt, trad. Harry Boonstra e Gerrit Sheeres (Grand Rapids: Baker Academic, 2008), 246.

[3] Bavinck, “Of Beauty and Aesthetics”, 246. Ver também Thomas C. Oden, Classic Christianity: A Systematic Theology (Nova York: HarperOne, 2009), 97; Joseph D. Wooddell, The Beauty of the Faith: Using Aesthetics for Christian Apologetics (Eugene, OR: Wipf & Stock, 2011), 46–59; Jonathan King, The Beauty of the Lord: Theology as Aesthetics (Bellingham, WA: Lexham Press, 2018), 9; Junius Johnson, The Father of Lights: A Theology of Beauty (Grand Rapids: Baker Academic, 2020), 7; Benjamin P. Myers, A Poetics of Orthodoxy: Christian Truth as Aesthetic Foundation (Eugene, OR: Cascade Books, 2020), 117; e J. Matthew Pinson, “Evangelicals and Beauty”, American Reformer, 23 de janeiro de 2023, https://americanreformer.org/2023/01/evangelicals-and-beaut/.

[4] Bavinck, “Of Beauty and Aesthetics”, 255. Ver também Oden, Classic Christianity, 98; Wooddell, Beauty of the Faith, 54, 87; e Myers, Poetics of Orthodoxy, 2, 4, 65, 67.

[5] Lisa Coutras, Tolkien’s Theology of Beauty: Majesty, Splendor, and Transcendence in Middle-earth (Londres: Palgrave Macmillan, 2016), 15.

[6] João Calvino, Institutos da Religião Cristã 1.5.1, trans. Henry Beveridge (Peabody, MA: Hendrickson, 2008), 16.

[7] Peter Martyr Vermigli, Common Places, trad. Anthonie Marten (1574), 10-11, citado em David Haines, “Natural Theology in Reformed Orthodoxy”, em Philosophy and the Christian: The Quest for Wisdom in the Light of Christ, ed. Joseph Minich (Davenant Press, 2018), 285.

[8] Stephen J. Grabill, Rediscovering the Natural Law in Reformed Theological Ethics (Grand Rapids: Eerdmans, 2006) 161. Veja também Nathan Greeley, “Early Modern Protestant Philosophy,” em Philosophy and the Christian, 315.

[9] Johann Gerhard, Sacred Meditations, trad. CW Heisler (Ithaca, NY: Just and Sinner Publications, 2020), 34. Ver também Jordan Cooper, A Contemporary Protestant Scholastic Theology, vol. 1, Prolegomena: A Defense of the Scholastic Method (Weidner Institute, 2020), 180, 233.

[10] J. R. R. Tolkien, “On Fairy-stories,” em Tales from the Perilous Realm (Boston: Houghton Mifflin Harcourt, 2008), 371.

[11] Tolkien, “Sobre contos de fadas”, 351.

[12] C. S. Lewis, “Christianity and Literature”, em C. S. Lewis Essay Collection and Other Short Pieces, ed. Lesley Walmsley (Londres: HarperCollins, 2000), 416. Este ensaio também pode ser encontrado em C. S. Lewis, Christian Reflections, ed. Walter Hooper (Grand Rapids: Eerdmans, 1967, repr. 2014), 1–13.

[13] As variantes de tradução de “bom” e “belo” para καλὸν não competem entre si, pois, na tradição católica, beleza e bondade (assim como verdade) são diferentes facetas de uma mesma realidade: “A beleza está relacionada ao verdadeiro e o bom e está unida a eles na ideia absoluta… No entanto, a beleza ainda pode ser distinguida do bom e do verdadeiro” (Bavinck, “Of Beauty and Aesthetics”, 247).

[14] Charles Ellicott, A New Testament Commentary for English Readers (1878), Bible Hub, https://www.biblehub.com/commentaries/matthew/26-10.htm.

Traduzido e publicado com permissão.

Texto original: God, Who Touchest Earth With Beauty. American Reformer.

James Clark é Editor de Resenhas de Livros na The North American Anglican. Ele tem escrito para o Front Porch Republic, Journal of Classical Theology e Evangelical Quarterly, bem como para outras publicações.