Opção beneditina ou chamado agostiniano? | James K. A. Smith

Este artigo foi publicado em 16 de março de 2017 na revista “Comment”, uma publicação da CARDUS: www.cardus.ca. Texto original aqui.

Considerando duas opções antigas para a igreja contemporânea

No tesouro das cartas de Agostinho, você encontrará uma notável e contínua correspondência com um homem chamado Bonifácio, um general romano e governador do norte da África. Em um ponto de sua carreira – aguerrido, amargo, desesperado –, Bonifácio é tentado a abandonar seu cargo, a se retirar da responsabilidade pública e a tomar uma espécie de vida monástica. Tendo em vista que Agostinho fundou comunidades monásticas e escreveu sua própria Regra, Bonifácio provavelmente esperava que seu plano recebesse uma resposta encorajadora do velho bispo de Hipona. Em vez disso, Agostinho aconselha-o a permanecer em seu posto por uma questão de chamado divino. Enquanto alguns são chamados a uma vida de castidade e perfeita continência e devoção de clausura, Agostinho observa: “Cada pessoa”, como o apóstolo diz, “tem de Deus o seu próprio dom, um de uma maneira e outro de outra” (1Coríntios 7.7). Consequentemente, outros lutam contra inimigos invisíveis ao orar por você; você luta contra bárbaros visíveis ao lutar por eles.” Seu conselho está enraizado em uma cautela escatológica: “Porque neste mundo é necessário que os cidadãos do reino dos céus sofram tentação entre aqueles que estão em erro e sejam perversos, para que possam ser exercitados e postos à prova como o ouro em uma fornalha”, diz Agostinho,”não devemos querer viver antes do tempo com apenas os santos e os justos.” A admoestação de Agostinho para não “viver antes do tempo” é a sua maneira de dizer: não caia na tentação de uma escatologia realizada. Nós oramos “venha o teu reino” entre aqueles que se opõem a ele. De fato, é uma oração que podemos tender a esquecer quando vivemos “apenas com os santos e os justos”.

Quando esta tentação de se recolher de novo assombrou Bonifácio e ele novamente desejou abandonar a vida pública e retirar-se para um mosteiro para dedicar-se ao “lazer sagrado”, Agostinho continuou a aconselhar o contrário. “O que impediu você de fazer isso”, lembra Agostinho, “a não ser o fato de você ter considerado, quando apontamos, como as igrejas de Cristo estavam se beneficiando muito daquilo que você estava fazendo? Você estava agindo apenas com essa intenção, a saber, que podem levar uma vida calma e tranquila, como diz o apóstolo, em toda a piedade e castidade (1Timóteo 2.2), defendidas dos ataques dos bárbaros.” Agostinho, o pastor, está montando um caso teológico para o general romano ocupar sua posição, fazer seu trabalho, ser fiel como conde e governador. Quaisquer que sejam as disputas ou frustrações que Bonifácio possa ter com Roma, ele ainda tem uma dívida: “Se o império romano lhe deu coisas boas”, diz Agostinho, “embora sejam elas terrenas e transitórias, porque são terrenas, não celestiais, e não podem salvar o que elas têm sob seu controle – se, então, ele conferiu coisas boas a você, não retribua o mal com o mal.” Nessas cartas ouvimos alguma coisa a respeito das esperanças de Agostinho por Bonifácio e por aqueles que estão na mesma condição: a esperança de agentes fiéis do reino vindouro, que atendem ao chamado à vida pública e administram o bem comum neste saeculum de nossa espera.

Deixe-os comer bolo

De certo modo, Bonifácio poderia ser nosso contemporâneo. Ele vive em um contexto político fraturado – ele está literalmente lutando contra bárbaros – em que o paganismo ainda prevalece, o que quer que o imperador possa pensar. Como é seguir a Cristo em tal mundo? Essa é precisamente a questão que conduz o novo livro de Rod Dreher, A Opção Beneditina, que é oferecido a um mundo que às vezes parece tão carregado quanto o império romano da época de Agostinho. De fato, invocando uma nova “barbárie”, Dreher olha para Bento: “São Bento tomou a medida adequada de Roma. Ele agiu sabiamente ao deixar a sociedade e iniciar uma nova comunidade cujas práticas preservariam a fé através das provações que estavam adiante”.

Mas, quando se trata de questões de contato profissional e engajamento cultural, é possível começar a sentir a diferença entre Agostinho e Dreher. O conselho agostiniano de estabilidade é uma admoestação para permanecer na mistura das coisas, entre os que estão em erro – para habitar em nossos chamados no que Agostinho chamou de permixtum do saeculum, a mistura do tempo entre a cruz e o reino vindouro. Em contraste, em um capítulo sobre emprego e trabalho, Dreher assume o compromisso com a estabilidade na Regra Beneditina e a transforma em um conselho de desespero: “Podemos (ainda) não ter chegado ao ponto em que os cristãos são proibidos de comprar e vender em geral sem aprovação do Estado, mas estamos prestes a termos áreas inteiras da vida comercial e profissional proibidas aos crentes cuja consciência não lhes permitirá queimar incenso aos deuses de nossa era.” Essas profissões, a propósito, acabam sendo “floristas, padeiros e fotógrafos”, assim como professores de escolas públicas e professores universitários. Assim, “os estudantes cristãos e seus pais devem levar isso em consideração ao decidir sobre um campo de estudo na faculdade e na escola profissional”, aconselha Dreher. Talvez Bonifácio pudesse encontrar uma maneira de lidar com a bagunça da guerra em um mundo ainda pagão, mas é difícil para Dreher imaginar um futuro para médicos e floristas cristãos em nosso novo pluralismo.

Quando Dreher encoraja respostas “ousadas” e “empreendedoras” a essas realidades, os exemplos soam como uma repetição da produção subcultural – pequenas indústrias caseiras que funcionam como o que James Davison Hunter descreveu como “instituições paralelas” – acopladas à admoestação tribal de “compre, cristão” (e é por isso que nos Estados Unidos você vê pequenos valores nas listagens de negócios nas Páginas Amarelas – bem, quando costumávamos ter Páginas Amarelas!). Dreher parece pensar que essas são sugestões novas e inovadoras, mas muitos de nós já assistimos a esse filme. E nós sabemos como isso termina.

Se eu tivesse um martelo…

A Opção Beneditina começa com um dilúvio e termina com um terremoto. Entre um manual de instruções para construir uma arca e um mapa que o levará para as colinas. Essa não é minha impressão, é o argumento de Dreher.

No primeiro tropo, a opção beneditina é oferecida como uma maneira de “parar fortalecer trincheiras e construir uma arca onde se abrigar até que a água recue e possamos colocar nossos pés em terra seca novamente”. Em vez de “desperdiçar energia e recursos lutando contra batalhas políticas invencíveis”, a opção beneditina oferece uma estratégia de salva-vidas “que pode enganar, fornecer sobrevivência e, eventualmente, superar a ocupação”.

A segunda metáfora vem de Nórcia, lar da Basílica de São Bento que foi tragicamente destruída por um terremoto em agosto de 2016. Dreher a lê como uma alegoria, “um sinal para o mundo”: “Uma vez que eles se dirigiram para as colinas depois do terremoto de agosto, eles sobreviveram “. Vá e faça o mesmo.

Mas o que é o “dilúvio”? E onde está o epicentro do terremoto cultural de que Dreher está falando? Dreher não vê nada menos que um apocalipse civilizacional. “Há pessoas vivas hoje que podem viver para ver a morte efetiva do cristianismo dentro de nossa civilização”, adverte ele. E os alarmes continuam chegando, construindo uma cacofonia estridente: “O dia está chegando”, ele profetiza – e é difícil não imaginar o sinal de piquete pintado à mão – “quando o tipo de coisa que aconteceu com padeiros cristãos, floristas e fotógrafos de casamento será muito mais difundido”. Os cristãos precisam sentir “quão urgente” é a luta pela liberdade religiosa, ele adverte; eles precisam “se levantar de seu sono e se defender enquanto ainda há tempo”. (Você pode lutar de uma arca? É a Marinha?) Ao mesmo tempo, “cristãos conservadores devem agora se preparar para tempos muito sombrios”. (Os pronomes plurais de primeira pessoa neste livro lhe dizem muita coisa.)

Na segunda metade do livro, Dreher apoia este alarmismo com o combustível perfeito: anedotas e anonimato. Por exemplo: “Anedoticamente confirmando o que parece ser uma tendência, uma mulher no subúrbio de Baltimore me disse: ‘Todas aquelas pessoas que dizem que você é alarmista sobre a opção beneditina não devem criar filhos'”. Esses tipos de indivíduos sem nome apimentam a narrativa com as linhas certas para “confirmar” a análise de Dreher. Neste sentido, o livro ecoa seu blog, que é regularmente dado a casos sensacionalistas como “evidência” de onde a civilização ocidental está se dirigindo.

O que torna o livro de Dreher tanto intrigante quanto frustrante é esse tenebroso tenor alarmista associado a um foco altamente seletivo em questões de ética sexual como “ortodoxia”. Mais especificamente, embora haja apenas um capítulo sobre casamento e sexualidade, todo o argumento é moldado pelo que ele chama de “o Waterloo do conservadorismo religioso”: a decisão da Suprema Corte de Obergefell que legalizou o casamento entre pessoas do mesmo sexo. Se Dreher ganhou o rótulo de “reacionário”, é porque sua proposta – essa “estratégia” – é baseada em uma resposta às condições culturais. Ela parte de fatores ambientais na “cultura” em vez de ser catalisada internamente pela lógica da missão. Isso faz com que essa “opção” soe como uma coisa nova exigida pelos “tempos”, em vez de um modo de vida que sempre foi exigido tomando nossa cruz e dando testemunho do evangelho. A ironia, então, é que a opção beneditina, embora nos convide a considerar um exemplo “clássico” na Regra de São Bento, é uma proposta que parece inteiramente paroquial a uma época (pós-2015) e local (os Estados Unidos).

No final, minha preocupação é que o que você recebe em Dreher é o fundamentalismo sem o arrebatamento.Ele protestará de outra forma ou se desviará, sugerindo que a acusação de fundamentalismo é devolvida aos críticos evangélicos que estão patologicamente famintos por “relevância” ou credibilidade por causa de um complexo de inferioridade.Isso é uma falácia do arenque vermelho que não aceito.A questão é se o sapato se encaixa, não se os críticos costumavam usá-lo.

Aprendi o tropo da arca pela primeira vez no porão de uma sala de reuniões da Plymouth Brethren, onde uma versão gigantesca dos gráficos dispensacionais de Clarence Larkin estava pendurada na parede como um mural. Lá, fui introduzido na doutrina de John Nelson Darby de “separação do mal como princípio de unidade de Deus“. Então, quando Dreher se preocupa com uma época em que “os cristãos são proibidos de comprar ou vender”, fui transportado de volta para as conferências de profecias bíblicas que nos explicaram o verdadeiro significado da “marca da besta”. (Era o sistema chip e pin, se bem me lembro). Ou quando Dreher celebra aqueles que sabem que precisam “sair da Babilônia e se separar”, ele está reescrevendo um roteiro que eu já vi antes. E suas propostas específicas no livro – para redes alternativas de emprego, educação em casa, comunidades isoladas – parecem familiares e soam familiares. Apenas afirmar que isso não é fundamentalismo não faz com que ele não seja. A questão é se a análise e a proposta se encaixam no modelo do declínio cultural e da santificação pela separação.

Naturalmente, o que falta a Dreher é a história declinista plena que faz parte do pacote dispensacionalista. Na mais típica versão dispensacionalista do fundamentalismo, as águas da enchente não estão retrocedendo até a segunda vinda de Cristo. As coisas não vão melhorar. Então entre na arca, fique na arca, e viagem nela até que Jesus volte. (Lembre-se: nunca saia do barco.)

A teologia da história de Dreher é um pouco mais complicada. Não está claro qual é o fim do jogo que ele espera, e acho que há alguma incoerência em sua proposta por causa disso. A arca da opção beneditina é, supostamente, onde a civilização será mantida até – o quê, exatamente? Ele parece imaginar uma época no futuro em que o florista, os fotógrafos e os padeiros de bolo de casamento podem deixar a prancha da gangue e entrar novamente em uma sociedade que está ansiosa para recebê-los. Mas por que eles fariam isso? Qual é o fundamento teológico para essa expectativa, especialmente considerando o arco da história que Dreher conta? Se esses cristãos empreenderam a “retirada estratégica profetizada por MacIntyre” e “terão que ser um pouco afastados da sociedade dominante”, então por que esperar que as condições fora da arca tenham melhorado? A arca de Dreher é mais como um submarino, mergulhando para retornar à superfície. Mas quando? Quando “a cultura” volta? Por que devemos esperar isso, dada a sua análise e proposta? Eu acho que muita coisa depende dessa expressão “um pouco”.

Mosteiro de quem? Qual ortodoxia?

Talvez o que mais me intrigue é exatamente o que é original na proposta de Dreher. Para qualquer um que tenha lido Hauerwas e Willimon, Jonathan Wilson, Hans Boersma, Charles Taylor ou Matthew Crawford, entre outros, muito do que é dito sobre a opção beneditina soará muito familiar. De fato, essas ideias só poderiam soar frescas para aqueles que, de alguma forma, não estão familiarizados com as riquezas do cristianismo católico para a fé contemporânea. Mas a opção beneditina não é apenas o amálgama dessas fontes, a soma jornalística dessas partes acadêmicas. De fato, nenhum desses autores de fonte primária chega ao ponto a que Dreher chega. O que, então, é singular para Dreher?

A rendição exclusivamente mais ou menos dreherdiana dessas análises e propostas por outros as reaproveita dentro de um projeto que é estreito e reacionário, com pouco da beleza extravagante da graça. Esta é provavelmente a minha maior preocupação: o fato de o recondicionamento idiossincrático de Dreher das disciplinas históricas e práticas formativas da igreja retroativamente fazer com que recém-chegados e pessoas de fora confundam a Grande Tradição com a estreiteza da opção beneditina – que a herança católica da fé pertença à Opção Beneditina™, associando assim os tesouros e riquezas da tradição com uma tomada particular que é, em última instância, paroquial e reacionária.

Por exemplo, João Calvino estava exortando a opção beneditina de Rod Dreher quando esperava que toda a cidade de Genebra pudesse ser reformada como um magnum monasterium? Quando Abraham Kuyper fundou um partido político cristão, um jornal cristão e uma universidade cristã, ele era inconscientemente um praticante da opção beneditina? Quando as comunidades reformadas em Michigan ou Ontário construíram escolas cristãs ao lado de suas igrejas, elas estavam construindo arcas em desespero da cultura ao seu redor? Stanley Hauerwas é apenas um dos primeiros a adotar o Opção Beneditina™? Não, porque todos eles tinham uma postura e esperança fundamentalmente diferentes. Suas propostas e ações surgiram da lógica da missão e não apenas como uma “estratégia” de reação aos tempos. Eles tinham entendimentos fundamentalmente diferentes da relação entre a igreja e o mundo.

Se toda forma de intencionalidade sobre a comunidade cristã, toda expressão de formação litúrgica, toda instância de “centralização” eclesiástica se confunde com a opção beneditina, então o que é realmente uma herança católica será confundido com a singular marca de ressentimento de Dreher.

O que é lamentável é que uma chamada construtiva, até mesmo bonita, para um modo de vida que testemunha como o mundo poderia ser de outra maneira fica enterrado no alarmismo e na postura reacionária. De fato, quando li esses parágrafos finais da A Opção Beneditina, imaginei que tipo de livro poderia ter sido se o tom aqui tivesse caracterizado todo o projeto:

“Vivemos liturgicamente, contando nossa história sagrada em adoração e música. Nós jejuamos e nos banqueteamos. Casamos e damos nossos filhos em casamento e, embora no exílio, trabalhamos pela paz da cidade. Congratulamo-nos com nossos recém-nascidos e enterramos nossos mortos. Lemos a Bíblia e contamos a nossos filhos sobre os santos. E também lhes falamos no pomar e na lareira sobre Odisseu, Aquiles e Enéias, de Dante e Dom Quixote, e Frodo e Gandalf, e todos os contos que levam o que significa ser homens e mulheres do Ocidente.

Nós trabalhamos, oramos, confessamos nossos pecados, mostramos misericórdia, recebemos bem o estranho e guardamos os mandamentos. Quando sofremos, especialmente por amor a Cristo, damos graças, porque é isso que os cristãos fazem. Quem sabe o que Deus, por sua vez, fará com nossa fidelidade? Não cabe a nós dizer. Nossa ordem é, nas palavras do poeta cristão W. H. Auden, ‘cambalear para frente em alegria’.”

Aqui Dreher capta algo da beleza de um modo de vida que poderia talvez, apenas talvez, pela graça de Deus, influenciar o mundo. Por que esconder isso em uma arca? E se o clamor de oposição ao cristianismo for apenas uma máscara para uma fome que já está lá presente?

O Bento de Dreher é uma das opções que a igreja poderia tomar no século XXI. Como argumentei em Esperando o Rei, minha esperança é que, em vez disso, respondamos a um chamado agostiniano: centralizando-nos nas práticas vivificantes do corpo de Cristo, mas de lá inclinando-nos corajosamente e esperançosamente ao mundo por causa de nossos vizinhos. Como Eric Gregory argumentou, é esse tipo de chamada agostiniana que Martin Luther King Jr. respondeu no movimento dos direitos civis. De fato, essas questões de desafio no nível da civilização trouxeram à mente o discurso de King nos últimos dias do Boicote aos Ônibus de Montgomery, destacado na abertura do notável estudo de Charles Marsh, The Beloved Community:

“Temos diante de nós a gloriosa oportunidade de injetar uma nova dimensão de amor nas veias de nossa civilização. Ainda há uma voz clamando em termos que ecoam através das gerações, dizendo: ‘Amai a vossos inimigos, bendizei os que vos maldizem, orai pelos que vos maltratam e vos perseguem; para que sejais filhos do vosso Pai que está nos céus’.”

Essa ainda é nossa oportunidade; esse ainda é o chamado que chega até nós. O chamado de Agostinho e o exemplo de King impedirão alguns de nós de embarcar na arca. Espero que os novos beneditinos orem por nós.

Traduzido e revisado por Jonathan Silveira.

Texto original: The Benedict Option or the Augustinian Call?

	James K. A. Smith (PhD, Villanova University) é professor de Filosofia na Calvin College, onde também ocupa a cátedra Gary e Henrietta Byker de Teologia e Cosmovisão Reformadas Aplicadas. É editor da revista Comment, além de autor e organizador de vários livros, entre eles 'Você é aquilo que ama' e 'Desejando o Reino', publicados por Vida Nova.

Uma Teologia Filosófica da Cultura Em Desejando o reino, o filósofo James K. A. Smith reformula todo o projeto da educação cristã focando o processo de aprendizado por meio da análise de três temas principais: liturgia, formação e desejo. Neste livro — o primeiro de uma trilogia que traz uma abrangente teologia da cultura —, ao mesmo tempo que o autor repensa a educação cristã como um processo formativo que reorienta nosso desejo em direção ao reino de Deus, defende a ideia de que a adoração cristã é, na realidade, uma prática pedagógica que treina nosso amor. Publicado por Vida Nova.