Nota do Editor: Este trecho foi extraído do livro Chosen Vessels: Portraits of Ten Outstanding Christian Men.

Recentemente me pediram para identificar meus teólogos favoritos de todos os tempos. Eu rapidamente os nomeei: Agostinho, Tomás de Aquino, Lutero, Calvino e Edwards. Em seguida, me pediram para avaliá-los de acordo com seu brilhantismo. Uma pergunta como essa é como ser convidado a comparar Babe Ruth com Mickey Mantle ou Johnny Unitas com Dan Marino.

Como alguém classifica as maiores mentes da cristandade? Os estudiosos tendem a diferir em estilo e escopo. A magnitude do brilhantismo deles é como as estrelas na Ursa Maior. Lutero não era sistemático, mas ele nos deu insights impressionantes, retratos poderosos de visão que mudaram o curso da história da igreja. Calvino possuía uma mente sistemática com a compreensão abrangente da teologia que era sem precedentes. Agostinho foi certamente o maior teólogo do primeiro milênio da história da igreja. Embora suas inconsistências estejam bem documentadas, ele se distingue por ser alguém que não tinha os ombros de gigantes para se sustentar. Em vez disso, seus ombros suportavam o peso de gigantes posteriores e também alguns anões.

Embora esteja na moda contrastar Tomás de Aquino e Agostinho seguindo os diferentes caminhos de Aristóteles e Platão, é muito importante lembrar que Tomás de Aquino se apoiava fortemente em Agostinho. É provável que Tomás de Aquino citou Agostinho com mais frequência do que citou qualquer outro teólogo. Qual teólogo Calvino citou com mais frequência que Agostinho? Nenhum. Lutero era um monge agostiniano e Edwards às vezes é chamado de neo-agostiniano.

A dívida histórica de todos esses homens a Agostinho é tão evidente que garante um lugar especial ao bispo de Hipona na galeria dos teólogos estelares. Mas quem, perguntamos, era o mais brilhante? Quem tinha a mente mais apurada, mais aguçada, mais penetrante? Se a questão for colocada dessa maneira, então sou forçado a decidir com base em uma situação bastante difícil. Não posso escolher entre os dois homens cujo intelecto mais me intimida, Edwards e Tomás de Aquino. Escolher um deles é escolher entre Platão e Aristóteles, acerca do qual se dizia que, no campo da filosofia, todo trabalho subsequente realizado por homens como Descartes, Locke, Hume, Kant, Wittgenstein e outros é apenas uma sucessão de notas de rodapé.

Então quem foi o mais brilhante de todos? Eu não sei. Sei que a questão não pode ser levantada sem o nome de Tomás de Aquino ser trazido à tona. E eu sei que ele merece minha saudação.

Os indivíduos honrados pela história tendem a receber prêmios ou títulos nunca pretendidos ou cobiçados. Tomás de Aquino era tal homem. Dos muitos títulos concedidos a ele, o grau de Doctor Angelicus se destaca em particular. Estamos familiarizados com os graus e títulos de Doutor em Filosofia, Doutor em Direito e Doutor em Literatura. Temos PhDs, DDs, MDs e Th.Ds. Mas somente Tomás de Aquino tem o título de Doctor Angelicus.

O fato de Tomás ser o Doutor dos Anjos não era algo imediatamente aparente para seus colegas de escola. Seu físico era diferente do do estereótipo de teólogo. Supõe-se que os eruditos se encaixem nos moldes dos frágeis, reclusos diminutos, com corpos subdesenvolvidos por causa de uma vida sedentária. Tomás de Aquino não era assim. Ele era um homem grande, corpulento, bronzeado, com uma cabeça grande. Ele se elevava sobre seus companheiros, não menos em sua imensa massa física do que em seu intelecto titânico. Sua aparência era tão deselegante como um jovem que ele foi apelidado de “O grande boi mudo da Sicília”.

As melhores estimativas dos historiadores definiram a data do nascimento de Tomás de Aquino no início do ano de 1225. Ele nasceu em um castelo perto de Nápoles, de ascendência nobre. Ele era o sétimo filho do conde Landulf de Aquino e Teodora de Theate.

Seus primeiros anos mostram indícios de que a mão da Providência estava em sua vida. Sua predileção pela teologia foi marcada na infância. Na tenra idade de cinco anos, uma idade em que a criança moderna seria colada ao aparelho de televisão assistindo “Vila Sésamo”, Tomás de Aquino foi colocado como um oblato na abadia de Monte Cassino. Ali ele refletiu sobre as questões nascentes da ontologia que dominaram sua mente por toda a sua vida.

O pai de Tomás tinha grandes planos para o seu filho precoce. Profundamente enredado nas maquinações políticas entre o imperador e os príncipes da igreja, o conde Landulf buscou o título de abade para seu filho. De modo educado, mas firme, Tomás recusou. Ele emprestou uma página da vida de seu Senhor e disse: “É melhor obedecer ao Pai dos espíritos, a fim de que possamos viver, do que os pais de nossa carne”. Tomás estava comprometido com o serviço de Deus através da busca de uma vida intelectual. Ele foi impulsionado por uma paixão quase monomaníaca a responder à pergunta: “O que é Deus?”

Aos quatorze anos, Tomás de Aquino deixou a abadia beneditina em Monte Cassino e foi enviado a Nápoles para estudar na Faculdade de Artes. Lá, ele ficou sob a influência dos dominicanos e entrou em sua ordem em 1244. Seus pais não ficaram satisfeitos com essa decisão e ficaram ainda mais agitados quando o general dominicano tentou mandá-lo para a Universidade de Paris. No caminho, Tomás foi sequestrado por seus próprios irmãos e forçado a voltar para casa. Ele foi mantido em cativeiro por sua própria família por um ano, durante o qual ele se recusou a abandonar seu hábito e diligentemente manteve as observâncias de sua ordem todos os dias. Seu zelo era tão contagiante que sua irmã se converteu e sua mãe ficou tão impressionada que, assim como Rebeca na Bíblia, ela ajudou seu filho a fugir de uma janela.

Tomás dirigiu-se a Paris, onde ficou sob a tutela de Alberto Magno. Alberto foi para Tomás o que Sócrates foi para Platão. Alberto derramou seu próprio conhecimento titânico na cabeça de seu discípulo mais capaz e seguiu sua carreira com amor paterno. Com a morte de São Tomás, Alberto ficou profundamente triste. Depois disso, quando o nome de Tomás foi mencionado na presença de Alberto, Alberto exclamou: “Ele era a flor e a glória do mundo”.

Após três anos de estudo em Paris, Alberto levou Tomás para Colônia a fim de começarem uma casa de estudos. Em 1252, Tomás retornou a Paris. Em 1256, recebeu sua licenciatura para ensinar na faculdade de teologia. Em 1259, foi para a Itália e lecionou teologia no studium curiae, ligado à corte papal até 1268. Em 1268 ele retornou a Paris para assumir a poderosa controvérsia de sua época, a controvérsia com a filosofia árabe. Em 1274, o Papa Gregório X convocou-o para ajudar no Concílio de Lyon. Na jornada, a missão de Tomás foi interrompida pelos anjos. Eles vieram para levar seu Doutor para casa. Aos quarenta e nove anos, o ministério terreno do boi mudo de Aquino terminara.

O título mais familiar dado a Tomás de Aquino é o de “Santo”. Embora os protestantes provavelmente usem a palavra “santo” como sinônimo de qualquer crente, seguindo o uso do Novo Testamento, há ocasiões em que o mais zeloso protestante fará uso do termo para se referir a alguém que atingiu um nível extra de maturidade espiritual. Em Roma, o título é conferido pela igreja a alguns poucos altamente selecionados que alcançaram uma piedade considerada acima e além do chamado do dever.

Quando pensamos em Tomás de Aquino, nossos primeiros pensamentos são geralmente a respeito de seus extraordinários dons de erudição. Ele era de fato um intelecto prodigioso, mas, a essa altura, sua grandeza não deveria ofuscar seu poder espiritual. Podemos conjeturar que sua canonização foi motivada apenas por suas contribuições intelectuais, mas o registro desmente tal ideia. Tomás era tão notável como líder espiritual quanto era por sua perspicácia teológica.

Dentro de cinquenta anos após a morte de Tomás de Aquino, a igreja realizou investigações cuidadosas sobre sua vida pessoal e ensinamentos. Forte oposição ao ensino de Tomás começou cedo, e insultos foram lançados contra sua memória. Mas em 18 de julho de 1323, em Avignon, o Papa João XXII proclamou Tomás de Aquino um santo. O Papa disse: “Tomás, sozinho, iluminou a Igreja mais do que todos os outros doutores”.

O moderno filósofo-teólogo, Jacques Maritain, foi zeloso em restaurar uma grande consideração por Tomás de Aquino na igreja do século XX. Em seu livro intitulado simplesmente St. Thomas Aquinas, Maritain ensaia as tradições do poder espiritual de Tomás de Aquino e fornece várias anedotas de supostos milagres que cercaram o santo. Dizia-se que Tomás, embora contendesse ferozmente nos debates teológicos, era capaz de suportar ataques pessoais com uma humildade tranquila. Maritain relata o seguinte:

Um dia um frei de humor jovial gritou: “Frei Tomás, venha ver o boi voador!” Frei Tomás, então, vai para a janela. O outro ri. O Santo então diz: “É melhor acreditar que um boi pode voar do que pensar que um religioso pode mentir.”

Testemunhas que foram convocadas para testemunhar no processo de canonização de São Tomás o descreveram como “de fala mansa, afável, alegre e agradável de semblante, bom de alma, generoso em seus atos; muito paciente, muito prudente; todos radiantes de caridade e piedade terna; maravilhosamente compassivo para com os pobres”. Se examinarmos cuidadosamente essas virtudes, veremos nelas uma litania daquilo que o Novo Testamento chama de fruto do Espírito Santo.

São Tomás também era um pregador talentoso. Ele às vezes ficava tão comovido durante sua própria pregação que era forçado a fazer uma pausa enquanto chorava. Durante uma série quaresmal que ele pregou em Nápoles, ele teve que parar no meio de seu sermão para que a congregação pudesse ter tempo de se recuperar de seu choro.

É a vida mística de São Tomás, no entanto, que despertou o interesse de biógrafos. Imediatamente após a morte de Tomás, seu discípulo Reginaldo retornou a Nápoles e declarou:

Enquanto ele ainda era vivo, meu Mestre me impediu de revelar as maravilhas que eu testemunhei. Ele devia seu conhecimento menos ao esforço de sua mente do que ao poder de sua oração. Toda vez que ele queria estudar, discutir, ensinar, escrever ou ditar, ele primeiro recorria à privacidade da oração, chorando diante de Deus a fim de descobrir na verdade os segredos divinos… ele ia para o altar e ficava lá chorando muitas lágrimas e emitindo grandes soluços, depois retornava ao seu quarto e continuava seus escritos.

Um testemunho semelhante vem de Tocco. Ele disse: “Seu dom de oração excedia todas as medidas; ele se elevou a Deus tão livremente como se nenhum fardo da carne o impedisse. Dificilmente passou um dia em que ele não tenha sido arrebatado de seus sentidos.”

Ser diariamente “arrebatado dos sentidos” dificilmente é a rotina que esperamos de estudiosos e filósofos abstratos, especialmente de alguém como Tomás de Aquino que era dado à busca da lógica.

O hábito da oração apaixonada é coroado pelas alegações extraordinárias de visitas milagrosas concedidas a São Tomás. Tais incidentes levantam as sobrancelhas dos teólogos reformados e mencionamos esses relatos com as devidas reservas de nosso ofício. Maritain recita o episódio seguinte como parte do registro católico da santidade de Tomás.

Outra vez foram os santos que vieram ajudá-lo com seu comentário sobre Isaías. Uma passagem obscura o deteve; por muito tempo ele jejuou e orou para obter uma compreensão disso. E eis que em uma noite Reginaldo ouviu-o falando com alguém em seu quarto. Quando o som da conversa cessou, Frei Tomás o chamou, dizendo-lhe para acender a vela e levar o manuscrito sobre Isaías. Então ele ditou por uma hora e então mandou Reginaldo de volta para a cama. Mas Reginaldo caiu de joelhos: “Eu não vou me levantar daqui até que você me diga o nome dele ou daqueles com quem você falou por tanto tempo hoje à noite.” Finalmente Frei Tomás começou a chorar e, proibindo-o em o nome de Deus de revelar o episódio enquanto Tomás vivesse, confessou que os apóstolos Pedro e Paulo vieram para instruí-lo.

Outro evento ocorreu em Paris quando Tomás estava dando palestras sobre a Eucaristia. Quando ele foi ao altar, os irmãos de repente viram Cristo em pé diante dele e O ouviram falar em voz alta: “Tu escrevestes bem sobre o Sacramento do Meu Corpo e resolvestes bem e sinceramente a questão que lhe foi proposta, a ponto de ser possível ter uma compreensão disso na terra e averiguá-la humanamente ”.

O fato de filósofos sóbrios como Jacques Maritain relatarem tais incidentes como simples fatos históricos são em si testemunhos do extraordinário impacto que o poder espiritual de Tomás de Aquino teve sobre seus contemporâneos e seus futuros discípulos.

Uma anedota sobre São Tomás é praticamente inquestionável. Perto do fim de sua vida, ele teve uma poderosa experiência mística que afetou dramaticamente seu trabalho. Mais uma vez nos voltamos para Maritain para o relato dele:

Tendo retornado à Itália depois da Páscoa de 1272, Frei Tomás participou do Capítulo Geral da Ordem, em Florença, e depois voltou a Nápoles para continuar lecionando. Um dia, em 6 de dezembro de 1273, enquanto celebrava a Missa na capela de São Nicolau, uma grande mudança ocorreu sobre ele. A partir desse momento ele parou de escrever e ditar. A Summa então, com seus trinta e oito tratados, seus três mil artigos e dez mil objeções, permaneceria inacabada? Enquanto Reginaldo se queixava, seu mestre lhe disse: “Não posso fazer mais nada”. Mas o outro insistiu. “Reginaldo, não posso fazer mais nada; Essas coisas me foram de tal modo reveladas que tudo o que escrevi me parece palha perto do que vi. Agora, aguardo o fim da minha vida, depois o fim das minhas obras.”

Depois dessa experiência, Tomás de Aquino não escreveu mais. Em sua jornada final, ele pediu para ser levado ao mosteiro de Santa Maria. Enquanto ele estava morrendo, pediu o Viático. Quando ele viu a hóstia consagrada, jogou-se ao chão e gritou:

Eu Te recebo, preço da minha redenção… Viático da minha peregrinação, por amor de Quem tenho estudado e assistido, labutado, pregado e ensinado. Nunca disse nada contra Ti; mas, se o fiz, é por ignorância, e não persisto em minhas opiniões e, se fiz algo errado, deixo tudo à correção da Igreja romana. É nesta obediência a Ela que me afasto desta vida.

Há uma estranha progressão na conquista de títulos honorários e status no mundo teológico. Um aluno iniciante começa sua busca pelo conhecimento simplesmente com seu nome próprio. Quando ele se formar na faculdade, alguns poderão chamá-lo de “Senhor”. Quando ele se formar no seminário e passar nas provas de ordenação, ele receberá o título de “Reverendo” ou “Padre”. Se ele continuar seus estudos e conseguir um doutorado, ele é chamado de “Doutor”. Se ele tiver a sorte de garantir uma posição de professor em uma faculdade, ele deve esperar para progredir a uma cátedra completa. Aí, então, ele pode prefaciar seu nome com o cobiçado título de “Professor”. A ironia é a seguinte: se ele realmente faz sucesso e alcança uma ampla reputação por seu aprendizado, ele alcançará a maior honra, a de ser conhecido simplesmente pelo seu nome. Geralmente não falamos do Professor Barth, do Doutor Calvino ou do Professor Kung. Os líderes no campo da teologia são conhecidos por seus nomes. Falamos de Barth, Bultmann, Brunner, Kung, Calvino, Lutero, Edwards e Rahner. Um homem parece não alcançar a meta até que seu título retorne para onde começou, com seu próprio nome.

Há um sentido especial em que essa estranha progressão atinge seu apogeu com a honra do título paga a Tomás de Aquino. Ele é conhecido não apenas pelo seu famoso sobrenome, mas no mundo da teologia e filosofia é reconhecido pelo seu primeiro nome. Ninguém fala sobre aquinosianismo. Nós falamos sobre calvinismo, luteranismo, agostinianismo, mas, com Tomás de Aquino, é tomismo. Basta mencionar o nome “Tomás” e todo estudioso de teologia sabe de quem falamos.

Pense em todos os Tomás que existem no mundo. Pense até nos Tomás que foram famosos na cristandade. Há o “Tomé duvidoso”, Tomás de Kempis, Sir Thomas More e uma série de outros. Mas apenas um gigante teológico é reconhecido instantaneamente pela simples menção do nome “Tomás”.

Em 1879, uma encíclica papal foi publicada em Roma por Leão XIII, que elogiou a contribuição de Tomás de Aquino. Leão declarou:

Agora, muito acima de todos os outros doutores escolásticos, se ergue Tomás de Aquino, seu mestre e príncipe. Caetano verdadeiramente diz: “Tão grande era a sua veneração pelos antigos e sagrados doutores que se pode dizer que obteve uma perfeita compreensão de todos eles.” Tomás reuniu suas doutrinas como os membros dispersos de um corpo e moldou-as em um todo. Ele as organizou em uma ordem tão maravilhosa, e as aumentou com tão grandes acréscimos que ele é, justa e merecidamente, considerado uma salvaguarda singular e glória da Igreja Católica. Seu intelecto era dócil e sutil; sua memória era preparada e tenaz; sua vida era muito santa; e ele amava somente a verdade. Muito enriquecido com a ciência de Deus e a ciência do homem, ele é comparado ao sol, pois aqueceu a terra inteira com o fogo da sua santidade e encheu a terra inteira com o esplendor de seu ensino. Não há parte da filosofia que ele não tenha agido com firmeza e solidez.

No Código de Direito Canônico promulgado por Bento XV, os professores das escolas católicas receberam a ordem de “tratar em particular os estudos da filosofia racional e da teologia, e a formação dos estudantes nessas ciências, segundo o método, a doutrina e os princípios do Doutor Angélico, e aderir religiosamente a eles”. Aqui, o tomismo é elevado a um supremo papel teológico na igreja. Tomás vai além do escopo de ser Doutor Angelicus para ser o Doutor da Igreja por excelência, o Doutor Comum dos fiéis.

O que então, o tomismo, a filosofia ligada ao nome de Tomás Aquino? O tomismo é uma filosofia ou uma teologia? O próprio Tomás era primariamente um apologista ou um teólogo? Ele era um pensador bíblico ou um estudioso especulativo que apenas se entusiasmou com Aristóteles e batizou sua filosofia pagã? Estas são algumas das perguntas que são evocadas pelo som do nome de Tomás.

O século XX deu início a um renascimento do interesse em São Tomás entre os estudiosos católicos romanos. Ao mesmo tempo, houve um aprofundamento da clivagem entre os católicos romanos e os evangélicos protestantes. Como o Concílio Vaticano I, em 1870, olhava para o protestantismo como a fonte da qual fluem todas as heresias modernas e distorções da verdade, os evangélicos modernos consideravam a obra de Tomás como o veneno que amargava as fontes da verdade.

O apologista protestante Norman Geisler (que em pontos cruciais é pró-Tomás) gosta de dizer que “a nova música tema do evangelicalismo é ‘Deve o Velho Tomás de Aquino ser Esquecido e Nunca ser Lembrado?’”. Por outro lado, o falecido Francis Schaeffer foi um forte crítico de São Tomás, vendo em sua obra as bases do humanismo secular. Ele vê no desenvolvimento da teologia natural de Tomás a carta magna da filosofia. Com Tomás, a filosofia foi libertada dos controles da teologia e tornou-se autônoma. Uma vez que a filosofia se tornou autônoma, separada e liberta da revelação, era livre para pegar asas e voar para onde quisesse. Uma vez que Tomás de Aquino deixou o pássaro sair da armadilha, ele voou na face da fé. A filosofia não é mais considerada como a serva da Rainha Teologia, mas como sua rival e, possivelmente, sua destruidora.

Tal avaliação de Tomás encontra resistência em alguns setores do protestantismo. Mas o debate continua. Eu, por exemplo, estou convencido de que a Igreja Protestante tem uma profunda dívida com São Tomás e que lhe deve o benefício de uma segunda visita em suas contribuições. Lembro aos meus amigos evangélicos que, quando São Tomás defendia o lugar da teologia natural, ele apelou principalmente ao apóstolo Paulo e a Romanos 1 para seu fundamento clássico.

Há um sentido em que todo cristão tem uma profunda dívida com São Tomás. Para entender sua contribuição, devemos saber algo do contexto histórico em que ele escreveu. Para obter uma leitura justa de qualquer pensador, passado ou presente, devemos fazer perguntas como: “Que problemas ele estava tentando resolver? Por quê? Quais foram as questões vibrantes em jogo no seu dia? Quais foram as controvérsias dominantes?” Sabemos, por exemplo, que ao longo da história da igreja o desenvolvimento da teologia foi estimulado em grande parte pela ameaça de heresias sérias. Foi por causa do herege Marcião que se tornou necessário que a igreja definisse o cânon das Escrituras Sagradas. Foi a heresia de Ário que provocou o conselho de Niceia. Foram as distorções de Nestório e Eutiques que tornaram necessário o Concílio de Calcedônia.

A ameaça à igreja que despertou São Tomás de seu próprio sono dogmático foi um dos mais sérios desafios que a cristandade já teve que enfrentar. Nossa condição atual no mundo ocidental torna um pouco difícil imaginar a enormidade da ameaça. Foi a ascensão e expansão do islamismo que ameaçou o cristianismo no século XIII. Nossa consciência da ameaça tende a ser limitada ao elemento mais colorido e aventureiro narrado nas Cruzadas. Cavaleiros com cruzes estampadas no peito para libertar a Terra Santa dos infiéis têm um certo romance.

São Tomás também procurou resgatar a Terra Santa. Suas paredes eram feitas de argamassa filosófica. Sua lança era sua caneta e sua armadura era um traje de monge. Para Tomás, a guerra foi uma guerra de ideias, uma batalha de conceitos.

A filosofia islâmica alcançou uma síntese notável entre a religião islâmica e a filosofia de Aristóteles. As poderosas categorias do pensamento aristotélico tornaram-se armas no arsenal dos dois grandes filósofos árabes, Averróis e Avicena.

Os filósofos islâmicos produziram um sistema de pensamento chamado “aristotelismo integral.” Um dos pontos-chave que fluiu disto foi o conceito de “verdades duplas”. A teoria da dupla verdade permitiu que certas ideias poderiam, ao mesmo tempo, ser verdadeiras na filosofia e falsas na teologia. Foi uma conquista notável: os filósofos árabes foram capazes de realizar o que nenhum estudante poderia fazer, apesar do desejo universal dos alunos de fazer isso – de terem seu bolo e comê-lo também.

O problema em ter um bolo e comê-lo também é óbvio. Se eu guardar meu bolo, não posso aproveitar de seu sabor enquanto o estou poupando. Mas se eu comê-lo, então ele se foi. Eu não posso poupar o que já passou. Parece bastante simples. Os filósofos, no entanto, como os advogados, frequentemente têm poderes surpreendentes de tornar as questões simples extremamente complexas, a ponto de acharem que podem realmente transcender o dilema do bolo. O pior é que eles geralmente têm o poder retórico de convencer outras pessoas de sua magia.

Traduzir a ideia de dupla verdade em categorias modernas seria algo assim: um cristão poderia tentar acreditar no domingo que ele é uma criatura criada à imagem de Deus pelo ato proposital soberano de um Ser Divino. No resto da semana ele acredita que é um acidente cósmico, um germe adulto que emergiu fortuitamente do lodo. Às quartas-feiras, no entanto, ele adota um ponto de vista diferente. Quarta-feira é “Dia da Dupla Verdade”. Em uma reunião de oração na quarta-feira, o cristão tenta acreditar em ambos os pontos de vista ao mesmo tempo. Um dia por semana ele se dedica à esquizofrenia intelectual. Ele tenta acreditar e viver uma contradição. Se ele gosta do jogo, ele pode brincar disto por um longo fim de semana até obter a felicidade e a segurança de residência permanente em um hospício.

Tomás de Aquino estava preocupado não apenas em proteger a igreja cristã dos ataques do Islã, mas também em proteger a humanidade do suicídio intelectual. Ele insistiu que toda verdade é coerente. A realidade não é, em última análise, caótica. O que é verdadeiro na filosofia também deve ser verdadeiro na teologia. O que é verdadeiro na ciência também deve ser verdadeiro na religião. A verdade pode ser analisada de diferentes perspectivas. Várias disciplinas podem ter campos especializados de investigação, mas Tomás de Aquino insistiu que toda verdade se encontra no topo.

Este princípio cardinal de Tomás de Aquino pressupõe alguns axiomas bastante básicos, embora de importância vital. Ele é baseado na conclusão prévia de que existe um Deus e que ele é o criador deste mundo. O mundo é um universo. Ou seja, o mundo é marcado pela diversidade que encontra sua unidade última na criação e no governo soberano de Deus. A palavra “universo”, assim como o termo “universidade”, vem dessa união mongrelizada dos dois termos “unidade” e “diversidade”.

A teoria da dupla verdade destrói, em princípio, a noção fundamental de um universo. O universo se torna um multiverso sem harmonia ou coesão definitiva. O caos é definitivo. A verdade, como mercadoria objetiva, torna-se impossível. Aqui a contradição pode ser abraçada livremente a qualquer momento, e todo dia se torna o Dia da Dupla Verdade.

Uma das acusações mais sérias de Francis Schaeffers contra São Tomás é a alegação de que Tomás separou filosofia e teologia. A acusação é ouvida de outros círculos também, que Tomás separou natureza e graça. O lamento de Schaeffer é que, desde o trabalho de Tomás, a filosofia foi liberada de seu papel como criada da Rainha das Ciências (Teologia) e agora se tornou o principal antagonista da teologia.

É prerrogativa do teólogo fazer distinções sutis. Uma das distinções mais importantes que um teólogo pode fazer é a distinção entre uma distinção e uma separação. (Esse é o tipo de distinção que produz dores de cabeça com Excedrin.) Existe uma diferença crucial entre distinguir coisas e separá-las. Nós distinguimos entre nossos corpos e nossas almas. Se os separarmos, morremos. Nós distinguimos entre as duas naturezas de Cristo. Se os separarmos, cairemos na heresia grosseira.

Separar filosofia e teologia, natureza e graça, foi a última coisa que Tomás de Aquino procurou fazer. Era precisamente a questão que ele estava combatendo. A teoria da dupla verdade separa a natureza e a graça. Tal separação foi o dragão que São Tomás começou a matar. Tomás de Aquino estava preocupado em distinguir filosofia e teologia, natureza e graça, e não separá-las. Ele veio para enterrar Averróis, não para elogiá-lo.

São Tomás manteve consistentemente que, em última análise, não há conflito entre natureza e graça. Sua postura era de que a graça não destrói a natureza, mas a preenche. O que Deus revela na Bíblia não anula o que ele revela na natureza. Para ter certeza, isso aumenta o conhecimento de que podemos extrair de um estudo deste mundo, mas isso não o contradiz.

Tomás ensinou que existem certas verdades que podem ser descobertas na natureza que não são encontradas na Bíblia. Para usar um exemplo moderno, não podemos descobrir um modelo para o sistema circulatório da corrente sanguínea na Bíblia. O livro de 2Crônicas nos fala muito pouco sobre microchips de computador. Por outro lado, a ciência nunca pode nos ensinar a respeito da Trindade ou do plano de redenção de Deus. A obra do Espírito Santo na regeneração de uma alma humana não pode ser detectada com um microscópio ou uma máquina de raio-x.

São Tomás estava simplesmente declarando o que deveria ser óbvio, que aprendemos algumas coisas da natureza que não podemos aprender da Bíblia e aprendemos algumas coisas da Bíblia que não podemos aprender com a natureza. As duas fontes de informação nunca podem ser contraditórias. Se elas parecem se contradizer, então uma campainha de aviso deve soar em nossas cabeças para nos alertar de que cometemos um erro em algum lugar. Ou interpretamos mal a natureza ou interpretamos mal a Bíblia, ou talvez tenhamos interpretado mal ambos.

Até aqui tudo bem. O que realmente causou os espasmos de muitos evangélicos modernos é o que Tomás disse em seguida. Tomás insistiu que, além da informação específica que se pode aprender da natureza e da informação encontrada apenas na Bíblia, existe um campo de conhecimento que se sobrepõe. Há verdades que São Tomás chamou de “artigos mistos”. Os artigos mistos referem-se a verdades que podem ser aprendidas pela natureza ou pela graça.

O mais controverso dos artigos mistos é a questão da existência de Deus. Claramente a Bíblia ensina que existe um Deus. Tomás argumenta, no entanto, que a natureza também ensina que existe um Deus. Pode haver, portanto, um tipo de teologia natural. A teologia natural significa que a natureza produz um conhecimento de Deus.

A questão da teologia natural e das provas da existência de Deus extraídas da natureza têm sido uma controvérsia violenta no século XX. Lembramos, por exemplo, a rigorosa rejeição de Karl Barth à teologia natural em seu debate com Emil Brunner. A teologia em geral e a teologia evangélica em particular reagiram severamente à teologia natural, vendo nela uma intrusão da filosofia grega na casa da fé. A abordagem dominante em nossos dias é a de certa variedade de fideísmo. O fideísmo, que significa literalmente “fé”, sustenta que Deus só pode ser conhecido pela fé. A existência de Deus não pode ser estabelecida pela filosofia. A natureza não produz teologia. Os céus podem declarar a glória de Deus, mas essa glória nunca é percebida, exceto através dos óculos da fé.

Tomás apelou à Bíblia para a sua defesa da teologia natural. Ele cuidadosamente lembrou aos cristãos de sua época que a Bíblia não apenas nos ensina que existe um Deus, mas que a mesma Bíblia também nos ensina que não é a única fonte dessa informação. A Bíblia ensina clara e inequivocamente que os homens, na verdade, não apenas podem saber, mas sabem, que Deus existe a partir de sua auto-revelação na natureza. Tomás simplesmente lembrou à igreja o que o apóstolo Paulo trabalhou para ensinar no primeiro capítulo da epístola aos Romanos.

Quando o evangélico moderno rejeita a teologia natural e adota o fideísmo como seu ponto de vista, ele se torna culpado da mesma coisa pela qual Tomás de Aquino é acusado; ele se torna culpado de separar natureza e graça.

O que está em jogo aqui? Tomás de Aquino entendeu que os homens e mulheres caídos buscarão repetidas vezes usar as ferramentas da filosofia e da ciência contra a verdade da Bíblia. No entanto, ele se recusou a entregar a natureza ao pagão. Ele se recusou a negociar filosofia e ciência. O fideísmo é uma política de retirada. Ele se esconde atrás de uma fortaleza de fé enquanto se rende à razão para o pagão. Ele separa a natureza e a graça da pior maneira possível. A igreja então abandona a cultura; busca o santuário do gueto cristão. Procura reservar um lugar seguro para a prática da adoração, oração, estudo da Bíblia e coisas semelhantes. Enquanto isso, a arte, a música, a literatura, a ciência, a universidade e a filosofia são entregues ao pagão. Se um cristão está trabalhando nesses esforços, ele é educadamente convidado a viver segundo um padrão de dupla verdade. Como o cientista que não consegue decidir se a luz é uma onda ou uma partícula, ele é solicitado a acreditar que é uma “onda” ou acreditar que, na segunda, quarta e sexta-feira a luz é uma onda; na terça, quinta e sábado é uma partícula. (Claro que no domingo descansa.)

Estamos bem conscientes de que a igreja em nossos dias cambaleou sob o ataque de filósofos e cientistas. Há poucos filósofos que vêm sua tarefa como sendo de servos da verdade de Deus. Existem poucos cientistas hoje que vêm sua tarefa como “pensar segundo os pensamentos de Deus”. As universidades seculares não são conhecidas por gentilmente nutrirem a fé cristã. As paradas musicais populares pouco fazem para promover o reino de Deus. A arte moderna e a literatura não estão comunicando a beleza da santidade. Não admira que a igreja busque um local seguro de consolo, longe do campo de batalha da cultura.

Precisamos de um Tomás de Aquino. Precisamos de um pensador titânico que não abandone a verdade pela segurança. Precisamos de homens e mulheres que estejam dispostos a competir com os secularistas em defesa de Cristo e de sua verdade. A este respeito, o boi mudo de Aquino foi heroico.

Traduzido e revisado por Jonathan Silveira.

Texto original: Was Thomas Aquinas the Most Brilliant Theologian Ever? Tabletalk Magazine.

R. C. Sproul (1939-2017) foi pastor da igreja St. Andrews Chapel, em Sanford, Flórida, fundador e presidente do ministério Ligonier, professor e autor de diversos livros.

Começando com antigos pensadores gregos como Platão e Aristóteles, passando por filósofos cristãos como Agostinho e Tomás de Aquino, e chegando aos formadores do pensamento moderno como Kant e Nietzsche, R. C. Sproul apresenta-nos o gigantesco impacto que as ideias desses e de outros pensadores exerceram e exercem sobre os fatos, as artes, a cultura e a teologia no mundo em que vivemos, além das consequências que elas têm sobre a nossa vida no dia a dia. Ao fazer uma exposição de conceitos básicos da filosofia, o propósito deste livro é mostrar que quanto maior for o conhecimento que o cristão tem das ideias que deram forma à nossa cultura, maior será sua capacidade de entender e influenciar o contexto no qual está inserido. Publicado por Edições Vida Nova.